耶魯大學小歷史(Little History)系列的宗教課，作者Richard Holloway(1933-)是蘇格蘭作家與神職人員。於1986年至2000年擔任愛丁堡主教，並於1992年至2000年擔任蘇格蘭聖公會主教。
1.「人之所以異於禽獸者幾希」，人會去思考。而自然而然的，就會想到兩件事：宇宙是如何起源的？以及人死後會發生什麼事？思考這兩個問題的結果就形成了宗教。
第一個問題，是誰創造了宇宙？宗教將這個可能的「誰」稱為「神」，所以認為神存在的人(各宗教提供了不同的版本，但都相信至高無上的存在)，就被稱為有神論者；否則就被稱為無神論者。至於對第二個問題的思考，從人類很早就一直有為死者舉行葬禮的習慣，就可以說明最初的一些信仰。
2.作者由先知、猶太教創始人摩西談起，西元前1300年摩西聽到神對他說話，命令他帶領一群奴隸離開埃及進入應許之地巴勒斯坦。註：依照「出埃及記」的記載，摩西受耶和華之命，率領受奴役的希伯來人離開古埃及，前往一塊富饒的應許之地：迦南。
作者說宇宙有一種力量(先不論我們接受與否)，它讓特殊的人知道它的存在(例如摩西的例子)，並透過這些人傳遞訊息。所以思考宗教，可以將其視為潛意識中的恐懼與渴望；也可以相信那的確來自神。對於別人聲稱遇見了神，我們應該保持謹慎、懷疑、謙虛的態度來面對。所以我們可以有以下幾種選擇：選擇不相信宗教、選擇虔誠信教(照單全收)、選擇當個有批判能力的信徒、或是選擇不下定論(稱為「不可知論」)。
3.印度教(hinduism)
大約西元前1500年，雅利安人從中亞草原出發，由印度西北部進入印度。他們不僅帶來淺膚色，還帶來宗教文學吠陀(意為「知識」，寫於西元前1200至前1000年間，當時雅利安人已經在印度紮根)，是吠陀教(或吠陀時期印度教)最重要的經典。吠陀教後來融合一些民間信仰發展成為印度教。
根據印度教教義，靈魂在進入今世前已經輪迴了許多世，這世結束後，還將經歷許多世，每一世都取決於前世的行為，這稱為業報、輪迴，即「轉世論」。至於另外一個問題宇宙以外存在著什麼(如果有的話)，其他宗教通常以回答這問題的先知為該宗教命名，但印度教沒有已知的創立者，而是源於久遠前的不知名夢想家。
那個不知名夢想家認為諸神是存在的，但祂們的出現晚於這個世界形成的時間，意味著諸神和我們一樣是被製造出來的，也受制於輪迴。不過有某個東西不曾改變，「那個東西」在印度教被稱為「梵」。
「梵」將創造世界的任務委派給創造之神「梵天」，梵天創造了第一位男人和第一位女人，從而誕生出人類。然而人類並非生而平等，四個種姓分別為婆羅門(祭司和教師)、剎帝利(國王、貴族、戰士)、吠舍(商人與工匠)、首陀羅(僕人、農場工人)。「梵」也創造了諸神，印度教是多神信仰，但其實諸神背後，都有個無上實相(無上：至高，實相：本體)，也就是象徵「奧義書」(吠陀文獻之一)所謂的「那個東西」的諸神形象。
印度神廟功俸三位神靈，即所謂的「三相神」(梵文原意為三種型式)，將宇宙的創造、維持和毀滅的功能分別人性化為創造神「梵天」(Brahma)，守護神「毗濕奴」(Visnu)，以及破壞神「濕婆」(Shiva)。這三位神靈被認為是「印度教的三合一」或「偉大的三位一體」。
4.佛教(Buddhism)：印度教提供了最終得以擺脫時間輪迴的希望，但是否有更快的方法，可以讓人獲得解脫？
佛教創始人悉達多(釋迦牟尼，後被稱為佛祖，約西元前五世紀生於今尼泊爾南部的王族，為剎帝利種姓)的「四門遊觀」：指悉達多走出王城，東門遇老人、南門遇病人、西門遇死人、北門遇修行人(看到一位僧人在化緣，但舉止安詳、平靜，好像內心充滿了喜樂)，悉達多因此思考人為什麼會變老、會生病、會死亡？如何才能像這位修行者，這樣的安詳平靜，沒有憂愁苦惱？
他忽然領域悟到，慾望是人類痛苦的原因。他想找出一種方法讓人們擺脫慾望的掌控，於是在29歲決定出家修行，最終在菩提樹下悟道，成為佛陀(意為開悟者)。因此佛教有四大聖地，分別是藍毗尼(釋迦牟尼的誕生地)、菩提伽耶(悟道處)、鹿野苑(第一次傳教)、拘屍那羅(涅槃之地)。
慾望將人類束縛於輪迴，怎麼才能結束輪迴呢？釋迦牟尼的答案是循著兩個極端(縱情生活與自我折磨)之間的中道。所以佛教是履行要做的事，而非要相信的事。
5.耆那教(Jainism，目前約有500萬信徒，集中在印度的西部、南部)：同樣發源於古印度，對結束輪迴而至涅槃境界(不生不滅，永遠沒有生命中的種種煩惱、痛苦)，耆那教與佛教的答案中道不同，而選擇了最極端的方式，每年約有數百位耆那教信徒活活餓死自己(以獲得神的救贖)，印度耆那教徒甚至上街抗議，要求獲得餓死的權利。
耆那教徒以五誓言做為生活的核心，尤其是第一誡不傷害任何生物。所以耆那教徒禁止食用地底下生長的蔬果，因為為了取得這類蔬果必須連根拔起，如此就會傷及根部附近的植物和昆蟲。耆那教徒靠果實生存，且只吃那些掉在路上或被風吹落的果實。瞎子摸象的故事據信也是起源於耆那教。
耆那教也如其他宗教一樣，後來分裂為兩派，一派稱為「天衣派」(或空衣派、裸體派)，另一派稱為「白衣派」。
6.猶太教、基督教、伊斯蘭教的共同的源頭：亞伯拉罕。猶太教、基督教及伊斯蘭教等統稱為「亞伯拉罕諸教」。亞伯拉罕出生於蘇美(今伊拉克吾珥)，亞伯拉罕的父親除了牧羊外，還製作供當地人敬拜的神像，然而亞伯拉罕卻認為神像的製造者與崇拜者都是愚蠢的。因為他是先知(prophet)，他能聽到神在對他說話。
神除了告訴亞伯拉罕要痛恨神像，還命令他離開蘇美，前往迦南(今地中海東岸)。神還曾要亞伯拉罕將其兒子以撒獻祭給神，幸好神及時阻止他。神對亞伯拉罕的考驗說明了，如果人們認為命令來自上天，那麼他們就會說服自己做出任何事情。亞伯拉罕的故事是宗教的轉折點，使人從多神教轉向了一神教。
7.亞伯拉罕的兒子以撒也是先知，後來改名以色列(創世紀以撒與天使摔跤的故事，即希伯來)，以色列的子孫形成一個部落。迦南遭遇飢荒，促使以色列的子孫前往埃及。起初埃及很歡迎他們，然而隨著以色列人數越多，埃及人開始仇恨並迫使他們成為了奴隸。埃及國王並下令殺害剛出生的以色列男嬰，一位以色列母親為了救剛出生的兒子，將他放在尼羅河旁的蘆葦叢，最後被國王的女兒收養，取了個埃及名字摩西。
摩西也是先知，神告訴他，神只有一位，其他的神都是人類的想像、創造出來的。而且這個唯一的真神(即上帝、耶和華，一神論的猶太教與基督教的神)選擇了以色列子孫向世界宣揚真理。依「出埃及記」記載，摩西受耶和華之命，率領受奴役的以色列人離開古埃及前往一塊富饒的應許之地：迦南。
摩西帶領以色列人離開埃及，來到西奈山，摩西獨自上山後帶回上帝要求以色列人從此必須遵守的「十誡」。十誡包括了耶和華是唯一的神，不可侍奉別的神、不可製作偶像。
8.以色列王國(西元前1020年)
摩西去世後，先知約書亞接續成為以色列人的領袖，帶領以色列人，攻進神所應許的迦南美地，時間約在西元前12-13世紀。西元前1020年以色列王國成立，先後歷經三位國王：掃羅、大衛、所羅門，分別定都基比亞、希伯倫(Hebron，猶太教中僅次於耶路撒冷的聖城)、耶路撒冷。其中所羅門建造了耶路撒冷第一聖殿(西元前10世紀，之後毀於巴比倫人，之後被重建的聖殿被稱為第二聖殿)。
西元前930年以色列王國分裂成北邊的以色列王國與南邊的猶大王國，西元前720年左右以色列王國被亞述人蹂躪，以色列人被擄往巴比倫(今伊拉克)，被稱為「巴比倫之囚」。但以色列人對上帝因此有了新的理解，上帝不是受困於聖殿中的偶像，而是無所不在。他們也在巴比倫之囚時期開始撰寫猶太教聖經(或希伯來聖經)「塔納赫」，包括對著亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西說話的那個聲音、以色列人逃離埃及並定居迦南的故事。後來基督教稱「塔納赫」為「舊約聖經」(Old Testament)，當然對猶太人來說那不是舊約而是始終如一的。
9. (如果相信神的存在)為什麼神會允許世上有那麼多的苦難？所有的宗教面對這問題時，有各自的答案，猶太教早期的答案是，以色列之所以受苦，是為了他們自己所犯下的罪惡而受罰。因為神希望以色列能夠成為一個神聖國家，其存在的唯一目的，就是侍奉神。然而以色列卻讓自己捲入權力遊戲，甚至將神當作偶像崇拜，因此上帝才將他們放逐到巴比倫，來逞罰他們。
當古希臘馬其頓帝國的亞歷山大大帝，允許以色列信奉自己的宗教，他們獲釋返回耶路撒冷，記取教訓成為一個神權國家。然而後來的塞琉古帝國(亞歷山大大帝部將所創，為希臘化時代主要國家之一)安條克四世破壞了和平，以色列對神忠誠後苦難仍然來臨。所以之前的「受苦是懲罰」的解釋不再有效，必須找到新的解釋。這時「末日啟示」(最後的審判Last Judgment)不僅影響了猶太教歷史，也影響了基督教與伊斯蘭教的歷史。
猶太思想家認為當末日來臨時，所有的死者都將復活與造物者見面，並接受審判，而且彌賽亞(受上帝指派，來拯救世人的救世主)的到來，就是末日的跡象。死者復活是猶太教的新概念，且存在著極大的爭議(分為相信與不相信的人)。西元70年羅馬帝國皇帝提圖斯(Titus，去世後其弟圖密善皇帝興建了羅馬提圖斯凱旋門，紀念提圖斯在公元70年征服和摧毀耶路撒冷，終止了第一次猶太–羅馬戰爭)將耶路撒冷夷為平地，猶太人再次流亡各地。
10.正統vs異端
其實多數宗教都始於異端思想，先知回應了內在的聲音，挑戰了當前的觀點。接下來通常會產生分裂，持異端看法的人會離開去成立新的宗教。「約伯記」探討了「為什麼敬畏神的人會受苦？」正統觀點認為以色列人之所以受苦，是上帝因為他們的罪行而懲罰他們。宗教告訴人們，上帝都是對的。然而約伯挑戰了這樣的觀點，他認為錯的就是錯的。
有組織的宗教將神侷限在某種所謂正統觀念中，並試圖強加於人。「約伯記」的故事則告訴我們，別太肯定自己知道神的一切(就好像瞎子摸象一樣)。
11.瑣羅亞斯德教(Zoroastrianism)：西元前6世紀瑣羅亞斯德於今伊朗創立了瑣羅亞斯德教(正值以色列人被放逐到巴比倫的時期，所以瑣羅亞斯德教是比基督教、猶太教和伊斯蘭教更古老的一神論宗教)，為伊斯蘭教誕生前中東和西亞最具影響力的宗教。瑣羅亞斯德原本是個古老宗教的祭司，卻極不滿這種以宗教為中心的社會階級制度，因為統治階層透過詮釋宗教教義來壓迫和控制平民百姓，因此他毅然脫離這個原始宗教。
他花了多年時間獨自冥想，為什麼壞事會發生在好人身上？最後他發現善惡間的鬥爭起源於神的心。瑣羅亞斯德稱唯一的神為智慧之神或阿胡拉·馬茲達(Ahura Mazda)是代表光明的善神，阿里曼則是代表黑暗的惡神，兩者互相之間進行長期、反覆的鬥爭。智慧之神的象徵為火，因此瑣羅亞斯德教又稱為拜火教。
瑣羅亞斯德相信人在死後會接受審判，世界末日後神會派遣救世主前來摧毀邪惡，建立公平與正義的世界。這與以色列人但以理的概念相同，或許這是猶太人在流亡波斯期間所學到的概念。瑣羅亞斯德教在誕生地伊朗流傳了許多世紀，但後來被伊斯蘭教取代(波斯後期的薩珊王朝在西元7世紀時被阿拉伯帝國征服)，一部分不願改信伊斯蘭教的波斯人，移居印度。現今全球瑣羅亞斯德教信徒僅約10萬，超過8成在印度。
12.中國三大宗教：儒教、佛教、道教，並稱「儒釋道」三教。
儒教最早追朔自堯舜禹，孔子集其大成。約西元前100年西漢漢武帝「獨尊儒術」(漢武帝接受董仲舒的建議將儒家列為統治思想並壓制其他思想流派)，這些思想遂成為中國的主流哲學。
道教思想的創始人為老子，其道德經的重要概念是平衡與互補，老子認為萬物都有與之互補的對立物，稱為陰和陽，尤其太極的圖案教我們從別人的身上發現自我。人之所以失去平衡的原因之一，是他們想要控制人，不讓別人按照自己的節奏過生活，不斷干預，無論做什麼事都認為自己的方法才是唯一的方法。老子則建議「無為」的生命態度，也就是順其自然讓事情發生。
儒教與道教原產於中國，佛教則由印度經絲路帶進中國。佛教分裂出不同的宗派，各自對佛陀的語言做出不同解釋。例如小乘是自度，大乘是度人的。能夠自利利他，圓滿成佛的教法為大乘；而只求自利，斷除自身煩惱的教法，則為小乘。當佛教預見道教，結果是產生了「禪宗」。大乘的佛教，在中國產生了八個宗派，其法統幾乎都是從禪宗演變而來，
出自佛教的第三個宗派是「密宗」，目前在日本與西藏最為興盛。喇嘛(葬傳佛教術語，意為上師、上人)轉世為一種傳承制度，在原有的修行者過世後，經過某些宗教儀式，以找出可能的新任的繼承者們。這其中一位繼承者經過訓練與眾人的承認後，他會被認為是原任修行的轉世，得以享受有他的頭銜，與繼承一切宗教及政治上的權利義務。
達賴喇嘛：歷代達賴喇嘛的名字都是「嘉措」，藏文意為「海洋」，譯為蒙古語後，即為「達賴」。「喇嘛」則是藏語對上師的稱呼，也隱含著「智慧」之意。「達賴喇嘛」通常指「智慧深似海」。第十四世達賴喇嘛(丹增嘉措，1935-)於1959年流亡離開西藏，在印度達蘭薩拉建立流亡政府。
13.日本神道教
日本人自稱Nippon，意思是日升之地。所有宗教都有創世故事，說明世界是如何形成的，日本的創世故事中，當諸神攪動了海底的泥漿，它們不是創造出世界，而是創造出日本，或是說它們創造出只包含日本的世界。島國人有很長一段時間不知道有一個與他們隔絕的世界，以為自己就是整個世界。
在此作者提醒我們，宗教是一門藝術、而非科學。我們要問的不是創世故事的真假，而是它所代表的意義，以及它想傳達的訊息。然而有些人想證明聖經中的創世故事是科學作品而非藝術作品，因而讓自己顯得愚蠢。
日本不僅是由諸神所創，也是諸神的住所。至於其他宗教，則是相信神的住所是在人類世界上方的特殊領域：天國。日本人正是這樣看待自己的土地，在自然中神無所不在，泛靈論是用來描述這種對生命的看法。日本人建造神社以表達對土地神靈的愛，這些神社的特色是鳥居：由兩根直立的柱子和兩根橫木所構成的大門。
14.天主教
西元前30年羅馬人征服了波斯和希臘帝國，羅馬人吸收了被接管國家的大量文化，他們深受希臘和波斯的神話所吸引，並且加以採納，結果對宗教的未來產生重大的影響。在此之前宗教主要屬於某個共同身分的團體活動，例如對猶太人來說，他們的宗教是與生俱來的身分，上帝對他們特別的召喚；印度教也主張每個人一出生就注定了固定的種性地位。佛教是唯一的例外，它為個人提供了救贖之道，因此佛教逐漸成為一種普世宗教，任何人都可以信奉。
很顯然的，普世的宗教較有可能成長普及，因為世界上充滿了尋找救贖的個人，而個人是自願加入這些宗教。幾個世紀以後，鼎盛時期的基督教自稱天主教(Catholic)，這個單字源於希臘語，意思是普遍的。而它所創建的信念，奠基於它的死而復生。創立於第一世紀的猶太教，是如何變成一個普世宗教：天主教的呢？
15.掃羅(Saul)的「大馬士革之路」
掃羅(Saul)即後來改名保羅的基督徒，他的皈依事件有名到，當我們想描述一個人發生了180度的轉變時，會說那是「大馬士革之路」，就是因為在前往大馬士革的路上，掃羅終於屈服於被他迫害多年的基督教信仰。
宗教駔常見的分歧就是保守派vs進步派，宗教來自先知，這些先知聽到了上帝的聲音，並將上帝的指示傳達給人們。保守派傾向將信仰限制在最初的天啟，但進步派卻想接受新的發展，以及後來的天啟。在第一世紀的猶太教中，守舊與進步(掃羅所屬)兩派的最大差別，就在於是否相信死後的生命。早期的猶太教並未討論這個主題，原始猶太教教義包括了只有一個上帝、以及上帝揀選了猶太人成為選民。守舊一派不相信猶太人在巴比倫期間所獲得的其他想法，例如死而復生，他們也拒絕相信天使(上帝透過天使傳達信息給人類)的存在，因為上帝無所不能，哪需要天使來傳話？
當時控制以色列的羅馬官員視彌賽亞為造反者，最後耶穌被當作造反者處決了。然而問題並未因耶穌被釘在十字架上而結束，掃羅被任命追捕基督徒(認定耶穌就是上帝派來的彌賽亞)，當時猶太教的進步派相信總有一天上帝會讓亡者復活、接受審判，他們只是不相信上帝已經讓耶穌復活了，掃羅當然也不信。當掃羅前往大馬士革的路上時，出現一道強光，掃羅聽到耶穌的聲音。掃羅從此相信耶穌的復活，並成為了使徒保羅。
16.耶穌從門途中挑選了12個門徒，稱他們為「使徒」，意思是「送信人」負責傳送上帝的和平王國即將到來的好消息。後來耶穌被用羅馬被殘酷的刑罰：釘在十字架(古代的刑具)上緩慢地死亡。然而耶穌的顯現讓使徒們重新聚在一起，他們相信並傳達耶穌就是彌賽亞的消息，但僅限於猶太人之間。
保羅(掃羅)則認為應該要走出耶路撒冷告訴全世界，就算不是猶太人也能追隨耶穌。最後保羅與使徒們達成妥協，耶穌最初一批門徒會繼續留在耶路撒冷，等待耶穌的歸來，也會繼續忠於猶太教的傳統習俗；而保羅則可以走出去說服非猶太人，關於耶穌的故事，且因此皈依的任何人無須遵守猶太教的傳統。正因如此，人們說是保羅(而非耶穌)才是基督教真正的創建者，因為他首創向非猶太人傳播耶穌的福音。
17.基督教徒的爭辯
第一個爭論是皈依基督教的非猶太人是否需遵守猶太人的規範，當時保羅贏得那場爭論，替猶太教之外的基督教會擴張做好了準備。第二場爭論則是耶穌的身分，耶穌曾為人子，但上帝又稱他為愛子。但耶穌如何既是人子又是神子？保羅宣稱上帝收養了耶穌，但是很多基督徒不喜歡這種說法，因為那表示有一段時間耶穌不是上帝的兒子？他們傾向認為耶穌一直是上帝之子，是為了拯救人類才降臨人世，可是確切是怎麼運作的，基督徒為此爭辯了幾個世紀，從而分裂為不同的陣營。
18.當基督教傳到羅馬，當時羅馬要求人民將皇帝視為神明來膜拜，基督徒無法忍受，導致接下來幾個世紀基督徒遭到一連串的迫害。最早的迫害從西元64年皇帝尼祿開始。即便如此，經過兩個多世紀，基督教會勢力遍布了整個羅馬帝國。
當基督教會勢力漸長，羅馬帝國卻分崩離析。偶爾出現的強勢領導者，試圖挽救衰敗中的帝國，如戴克里先，因為他將基督教會視為統一帝國的敵人，因此對基督教會發動了一次迫害，史稱戴克里先迫害(Diocletianic Persecution，西元303年起頒布了一系列法令，廢除基督教的合法權益並要求他們遵守傳統的古羅馬宗教習俗)。直到君士坦丁大帝(306-337年在位)在313年頒布了「米蘭敕令」，宣佈羅馬帝國境內有信仰基督教的自由，並且發還了已經沒收的教會財產，使基督教從被戴克里先迫害的地下宗教，成為被承認的合法宗教。
君士坦丁對基督教派也起到了重大的作用，因為不同教會派別，爭論如何定義耶穌神和人的本質。君士坦丁於325年召開了尼西亞會議：基督宗教第一次大公會議，最後通過了「尼西亞信經」，確定了神為「三位一體」(聖父、聖子、聖神(天主教會譯為聖神，東正教會和新教則譯為聖靈)三個不同的位格是一位上帝)的理論。之後基督教傳遍了整個羅馬帝國，因此它自稱普世(天主)教會。
19.穆罕默德創立伊斯蘭教
亞伯拉罕是亞伯拉罕諸教(猶太教、基督教和伊斯蘭教)的先知，是上帝從眾生中所揀選並給予祝福的人。亞伯拉罕將一神論傳給猶太人，再透過猶太人傳給了基督徒。到了7世紀穆罕默德相信發源自猶太人，並經基督教進一步發展的概念，在他的努力下達到完滿(他是最後一位先知)。
猶太「創世紀」說，第一個人類叫做亞當，妻子叫夏娃，兩人住在伊甸園。因為亞當和夏娃偷吃禁果，被逐出了伊甸園。在伊斯蘭版本的故事中，上帝允許他們從伊甸園裡帶走某件東西當作紀念，他們帶走的是一顆黑色石頭，亞伯拉罕繼承了這顆石頭，將它置於天房(神殿)中，之後麥加就環繞著這座供奉黑石的天房發展了起來。
穆罕默德西元570年出生於麥加，他與亞伯拉罕一樣，對商人利用天房朝聖者賺錢深感厭惡，他開始獨自到麥加的山洞裡祈禱和沉思。40歲某天在沉思時，他聽見天使加百利(Gabriel)的聲音，他受召成為一名先知並開始在麥加傳道。穆罕默德特別能夠吸引窮人，因為這群人是被經營神殿與販售偶像的商人剝削的對象，這些人成了「穆斯林」，意為「臣服於真主的人」。後來麥加爆發了迫害穆斯林事件，穆罕默德等人逃離了麥加，這件西元622年發生的事件(穆罕默德從受迫害的麥加遷徙到麥地那)成為伊斯蘭曆的元年。
20.伊斯蘭教與猶太教、基督教最大的差異：古蘭經
| 聖經 | 古蘭經 |
| 多個世紀以來，由許多作者和編輯者慢慢組合而成 | 在單一個人(穆罕默德)一生中不斷收到的啟示 |
| 是一套叢書，而非單一書籍 | 單一書籍 |
| 雖然包括來自上帝的啟示，但出自人類的創作，經人手寫而成 | 非人類的創作。古蘭經是世俗形式的上帝意念。 |
古蘭經字面意義為「誦讀」，是由天使加百利朗誦給穆罕默德聆聽，再由穆罕默德朗誦給他的信徒聽，直到穆罕默德死後，才完成書面形式的經典。穆罕默德一開始希望能夠說服麥地那的猶太人和基督徒，他不是他們的敵人，而是成就他們的人，是他們一直在等待的結局。這也是為什麼穆罕默德剛開始吩咐他的信徒，要面相耶路撒冷方向祈禱，是在猶太人和基督徒拒絕承認穆罕默德是他們的先知後，才改朝麥加的方向祈禱。
穆罕默德怒斥基督教所發展出的三位一體理論(三種不同形式表現的同一個上帝：創造萬物的聖父、以耶穌基督形態在人間生活的聖子、引領人類度過歷史直到時間結束的聖靈)。他說「萬物非主，唯有真主，穆罕默德是真正的使者」。因此伊斯蘭信徒並須履行五項責任(伊斯蘭五功)，即念證「萬物非主，唯有真主，穆罕默德是真正的使者」、禮拜(每天朝麥加方向跪拜祈禱5次)、天課(課指法定施捨)、齋戒(為期一個月的齋戒月，從日出到日落禁食)、朝覲(一輩子至少一次至麥加朝聖一次)。這五項明確的責任，使伊斯蘭教成為清楚且易於信奉的宗教，且在伊斯蘭世界中，沒有所謂宗教和社會的界線，兩者合而為一。
21.伊斯蘭的分裂：產生了遜尼(Sunna)派與什葉(Shia)派，主要分別在於他們認為誰才有權繼承先知穆罕默德。所有穆斯林的信仰宣言都包括﹕除了真主(安拉)之外，再無其它的主，而穆罕默德是安拉的使者(先知)。可是什葉派在這句話後邊添加一短句：而阿里(Ali)是上帝的朋友。什葉派支持阿里作為穆罕默德的繼承人，認為先知的繼承者必須是伊瑪目(imam，即穆罕默德的後裔)。
22.地獄
人死後會發生什麼事？印度教認為人在死後，靈魂會重生到另一世，其地位取決於所離開那一世所做的功德。印度傳統也有天堂和地獄，但那只是臨時而非最終目的地。也許得花無數世，才能脫離這個體系，達到涅槃境界。
在以色列流亡巴比倫期間，波斯的一個概念融入了猶太教，那就是人死後，靈魂不是進入天堂，就會接受地獄的折磨。這種版本的來世在猶太教中從未完全被接受，但在西元一世紀有了接受者，耶穌就是其中之一。
用威嚇的想像來使人相信宗教向來有用，在基督教與伊斯蘭教競爭時，古蘭經比聖經更為嚇人，但是天主教比伊斯蘭教有利的地方是，對於偶像崇拜(Idolatry)，天主教會認為使用雕像是可以被接受的，教會使用圖像和雕像，實際上不是崇拜，而是視覺輔助。所以羅馬天主教長期以來一直被指控偶像崇拜，但這意味著穆斯林只能用文字來描述地獄，基督徒卻能把它畫出來。
12世紀時，基督教承認了「煉獄」的存在，那表示對於那些沒有好到足以在死後進入天堂，也沒有壞到要被丟進地獄的人來說，煉獄能夠減輕垂死者的恐懼，因為煉獄是有出口的，不像但丁所形容的地獄：所有進來這裡的人，不要抱持任何希望。然而煉獄這個概念之後卻成為教會斂財的工具。
23.基督代理人
13、14世紀天主教會為了避免分裂，創造出一個教士階層，並將全力集中到一個人手中，天主教的主教以及他所任命的執事，成為不同於一般人的特殊階級。諸如羅馬和君士坦丁堡等大城市的主教，變成極具影響力的人物，在東羅馬帝國的城市中，居於首位的主教自稱「牧首」，而在西羅馬帝國，則自稱「教宗」。爭執在羅馬主教和君士坦丁堡主教之間爆發，誰比較大？
東羅馬帝國認為彼得是在羅馬被處決，他當然是第一任羅馬主教，由於他是12使徒之首，在他之後成為羅馬主教的人，都是繼承了他的(使徒之首)地位。東部教會對這種說法不買單，在彼得的時代，基督徒並不期待他們會待很久，並被告知耶穌很快就會回來，因此何必費事去建立一個不久之後便會消失的組織？最後在1054年，雙方爆發東西教會大分裂(Great Schism或East–West Schism)，兩個不同的基督教出現：東部的東正教會，以及西部天主教會。分裂持續至今，東正教教士通常留鬍子、可以結婚；天主教教士多半不留鬍子、不可結婚。
24.十字軍東征與贖罪券
穆罕默德死後，穆斯林於西元638年占領了耶路撒冷，穆斯林也將耶路撒冷當作聖城，因為先知穆罕默德是神所指定的亞伯拉罕、摩西、耶穌的後繼者。但對教宗而言，讓穆斯林佔據基督徒的聖城，是一種侮辱，因此他發起了「十字軍東征」運動(1096-1291近200年)，目的是要為天主教會贏回聖城。為了鼓勵男人參加十字軍，教宗提供的獎賞是寬恕他們所有的罪，即大赦或贖罪(indulgence)。之後德國的一位教宗開始藉由贖罪券來籌錢，用以支付建築計畫的費用。
馬丁路德(1483-1546)明白他不會因為禱告和朝聖，或因為教宗親筆簽發的贖罪券而獲救，相反地這些行為將他與上帝的關係變成了商業交易。而且他也不需這麼做，因為上帝的愛是免費給予的！馬丁路德也明白聖經的訊息是來自上帝的言語，而非出自教宗之口。於是他譴責販賣贖罪券不符合基督教的精神，並引發了國際性的造反運動：「宗教改革」(始於1517年馬丁路德發表95條論綱，止於1648年30年戰爭結束)。
25.基督新教(簡稱新教)誕生
宗教改革運動催生基督新教(Protestantism，新教徒Protestant的意思是「抗議者」)的誕生，「因信稱義」成為基督新教信仰的核心思想，「因信」意為憑藉「信心」，「稱義」意為「被上帝判為無罪」，即相信基督已經作出犧牲為世人贖罪，人是單單藉著信心去接受上帝的赦罪拯救而不是靠善行去換取。
然而羅馬天主教會挺過了風暴，未再遭遇嚴重的威脅。新教卻成為眾多分裂的教會，一是因為聖經，一旦脫離了單一權威(羅馬教會)的控制，它就容易產生多種詮釋。二是因為傳統宗教並未給予信徒太多選擇的自由，而宗教改革卻解放了個人，因為宗教改革否定了個人必須透過被正式認可的專家(教士)來接觸上帝的這種概念，而相信所有的信徒都具備教士的身分。但這使得總會有反對者去挑戰當家作主的人，一旦未達目的，他們就脫離組織去開創自己的教會。到了16世紀末，除了愛爾蘭，本歐幾乎全都信奉了新教。
26.錫克教(Sikhism)
錫克教的創始人Guru Nanak(1469-1538)出生時，起源於蒙古的蒙兀兒帝國控制了印度，並皈依了伊斯蘭教，但蒙兀兒帝國對於不同信仰採取了寬容的態度。Nanak發現印度教和伊斯蘭教都不是他所追求的途徑，於是他創立了錫克教。錫克教堅持信徒共餐，不像印度教、猶太教，甚至基督教也並非跟任何人都可以一起吃聖餐。這就是為什麼錫克教神廟設置了東西南北四個方向的門，用以象徵它是對所有的來訪者開放。
27.亨利八世(1491-1547，推行英格蘭宗教改革)
亨利八世以娶了6個妻子而聞名，他10歲時其兄亞瑟去世，所以當1509年亨利七世去世時，亨利八世繼任成為都鐸王朝的第二位國王。亞瑟去世時，西班牙與法國不和，亨利七世想兩面友好維持中立，故要次子娶亞瑟的遺孀亞拉岡的凱瑟琳(Catherine of Aragon)為妻。但此婚姻違反天主教教規(禁止男人娶其兄弟的遺孀)，除非得到教宗特許，在得到羅馬教宗的特許後，兩人訂婚，並在亨利八世繼位時結婚。
然而凱薩琳未能替亨利八世生下子嗣，只生下女兒瑪麗(血腥瑪麗)，其餘都早夭。亨利八世遂與凱薩琳的侍女博林(Anne Boleyn)婚外情，並要求教宗批准離婚(理由是凱薩琳其實有與亞瑟短暫圓房)，但教宗不想得罪西班牙帝國，且婚姻是前任教宗批准的，因此教宗選擇什麼都不做。1534年亨利八世接受建議，廢除教宗在英國的崇高地位並取代之，英國國會隨即立法脫離羅馬教廷，英國大主教宣布亨利與凱薩琳的婚姻無效與博林的婚姻合法，博林並替亨利生下一個女兒伊莉莎白(伊莉莎白一世)。
英國的教會從此轉變為聖公宗，又稱英國國教。它是一個獨立於羅馬天主教的教派，也是改革最不徹底的，因為其目的只在合法化亨利與博林的婚姻，因此又被稱為「新教中的舊教」。
博林也未能替亨利生下兒子，處死了博林，改與侍女西摩(Jane Seymour)為妻，終於替他生下了兒子愛德華(愛德華六世)，亨利八世去世後，愛德華六世即位。亨利八世時期，英國國教雖脫離天主教，但始終沒有宣佈廢除天主教教義或儀式。愛德華六世廢除彌撒和神職人員的獨身制度，成為英格蘭首位真正信奉新教的統治者。然而愛德華去世後由姊瑪麗(瑪麗一世)即位，瑪麗極力恢復舊教(羅馬天主教)，在過程中燒死了300名新教異議份子，使她得名「血腥瑪麗」(Bloody Mary)。
都鐸王朝共有5位君主，分別是是亨利七世、亨利八世、愛德華六世和她的異母姊瑪麗一世、伊莉莎白一世(1533-1603，童貞女王)。
28.貴格會(Quaker)：基督新教的一個派別
17世紀時的英格蘭，教會和社會上有權勢的人都喜歡擺架子，要下人必須向他們屈膝、脫帽致敬。貴格會的創始人George Fox(1624-1691)不吃這套，他對任何人都稱呼「你」，不分貧富貴賤，他的傳道內容使他屢屢被關入牢裡。一次他在法庭上公開宣稱，唯一會讓他當面發抖的只有上帝，法官因此戲稱他為「發抖的人」(quaker)，沒想到這個詞最後演變成了貴格會(Quaker)。
Fox和貴格會認為所有與宗教有關的設施都會讓人分心，例如教堂、教袍、儀式，他們也主張人人都有相同的價值，不分男女，所以貴格會對歷史造成最深遠的影響，是他們反對奴隸制度。17世紀初期貴格會的信徒受到英國國教迫害，與清教徒一起移民到北美洲。但隨後又受到清教徒的迫害，大批貴格會教徒逃離麻州而定居在賓州等地。由於賓州是由貴格會信徒William Penn於1682年所建立，且賓州有大量貴格會教徒聚居，習慣上以「Quaker City」作為費城的別名。賓州大學校隊的名稱為Penn Quaker，桂格燕麥(創立於1877年)的創辦人Henry Crowell收購了桂格磨坊公司(Quaker Mill Company)，而磨粉廠之所以取名桂格，是合夥人想到了這個名字，並希望其產品的品質，能如貴格會的正直、誠實和純潔。
奴隸制度在聖經中被視為理所當然，貴格會不只抗議聖經，還盡力推翻奴隸制度。貴格會知道奴隸制度是完全錯誤的事，因為人人都有相同的價值，那麼將某些人視為財產、而非上帝的子女，這件事就是不對的。如果聖經有別的意思的話，那麼便是聖經錯了。這件事在今天看起來在合理不過了，只是直到1833年大英帝國才宣布奴隸制度不合法，而美國在1776年的獨立宣言中還被13個殖民地承認奴隸制度(妥協下的產物)，要到1865年南北戰爭結束後才正式廢除。
29.摩門教(Mormonism)
摩門教創始人Joseph Smith見到異像，挖掘出被交付翻譯的「摩爾門經」，「耶穌基督後期聖徒教會」因此誕生。因為亞伯拉罕和其他族長都娶了許多妻子，因此Smith必須效法他們，Smith娶了多達40位妻子。Smith也因此遭到迫害，開始由美國東部遷移，然而他於1844年在伊利諾州遭到謀殺。1847年摩門教徒推選楊百翰(Brigham Young)為新領袖，他將教會向西移至當時在墨西哥統治的猶他州，並建立了鹽湖城(Salt Lake City)。1848年美墨戰爭(1846-1848)結束，美國取得了猶他州，楊百翰成為第一任州長，不過摩門教向反對一夫多妻制的聯邦政府妥協，放棄了一夫多妻制。
摩門教徒不抽菸、不喝酒、茶或咖啡，也不准在身上刺青和穿洞，他們不賭博、婚前不發生性行為，工作勤奮因此許多人變得富有。他們規定年輕男性必須貢獻2年的時間在美國本土或海外從事傳教的任務。
30.基本教義派(fundamentalism)：是指某些宗教群體試圖回歸其原初的信仰。
達爾文的「物種起源」於1895年問世，對於聖經的創世故事提出了挑戰。基督徒對此有不同的反應，許多基督徒相信達爾文是對的，必定是聖經錯了。也有其他信徒試著讓宗教去適應新的科學，以新的方式閱讀聖經，畢竟聖經是藝術而非科學，它的目的是讓人思考生命的意義。當然也有一些基督徒拒絕與現代科學妥協，他們認為上帝不會錯，一定是達爾文錯了。
1925年美國田納西因為雞基督教牧師的抗議，立法禁止學校教授演化論。一位科學教師John Scopes因為教授演化論而被逮捕，他打算利用他的案件來凸顯，要藉由創世紀來證明演化論不正確，是多麼愚蠢的事。他的案件變成人們所稱的猴子審判(Monkey trial)。
另一個宗教面臨社會挑戰的命題是女性的解放，就如同聖經和古蘭經都視奴隸制度為理所當然，它們也認為女性應該要順從男性。直到今天，多數基督教機構仍然拒絕讓女性在教會裡擔任正式的牧師職。
31.世俗人文主義(Secular humanism)：Secular /ˈsek.jə.lɚ/世俗的；非宗教的，not having any connection with religion
世俗國家(Secular state)指對於宗教事務持中立的國家，與之相對的是宗教國家。世俗國家沒有對任何一種個別的宗教習俗持贊成或反對的態度，也是沒有類似國教的宗教。世俗國家選擇不干涉那些按照宗教信條過生活的人，它只以現世原則作為判斷事情的基礎。如同世俗國家的出現，啟蒙運動也催生出世俗思維，即在思考生活時，並不參照上帝對於世界應該如何安排的看法。
世俗思維的出現，導致了宗教在西方世界的權威逐漸被削弱，支配歐洲許多世紀的基督教信仰開始式微。而其留下的空缺，促成了世俗人文主義的形成。世俗人文主義借用了宗教中某些最好的概念，試圖幫助人們過更好的生活，但不是依循宗教所強加的信條，而是人類自己設想出來的信條。之前人類由宗教或上帝告訴他們什麼該做、什麼不該做，但有些事駭人聽聞，例如奴役其他人類、壓迫女性、用石頭砸死同性戀、強迫別人皈依…等，但人類應該可以清楚思考什麼對人類才是好的：寬容示好的、迫害是不好的；仁慈是好的、殘忍是不好的。你不用相信上帝，不需要宗教來告訴你，你也明白這些例如幾所不欲、勿施於人道理。也許更重要的是，人們開始相信這是我們所擁有唯一的一生，因此我們該心懷感激、善加運用。
